Organes et Entrailles

By | 7 mai 2015

Pour compléter la série de posts sur les différents organes et entrailles du point de vue de la Médecine Traditionnelle Chinoise où nous avons passé en revue:

nous terminons par ce post récapitulatif.

La théorie des viscères est souvent présentée comme le coeur de la théorie médicale chinoise, parce que c’est elle qui illustre le mieux la façon dont la médecine chinoise considère le corps, c’est-à-dire comme un tout indissociable. En fait, cette théorie fournit un panorama des relations fonctionnelles qui intègre absolument toutes les fonctions du corps, les émotions, les activités mentales, les tissus, les organes des sens et les influences extérieures.
Lorsque l’on étudie la théorie des Viscères en médecine chinoise, il est préférable de se débarrasser intégralement des concepts occidentaux de viscère. En effet, la médecine occidentale envisage chaque viscère sous son aspect organique et anatomique exclusivement, alors que pour la médecine chinoise chaque viscère est considéré comme un système complexe intégrant sa réalité anatomique mais également les tissus, les organes des sens, les facultés mentales, les émotions, la couleur, le climat, qui s’y rattachent, et bien d’avantage.
Il est souvent dit que la médecine chinoise ignore complètement l’anatomie et ne s’attache qu’aux relations fonctionnelles, ceci n’étant pas tout à fait juste. S’il est vrai que les Chinois excellent dans les observations fines et détaillées de relations fonctionnelles complexes, ils n’en négligent pas pour autant l’étude de l’anatomie. Les viscères sont fonctionnellement associés à des substances vitales, des émotions, des organes variés, dont les principaux aspects inter-relationnels sont présentés ci-dessous.

L’aspect anatomique ne sera donc pas développé pour ces raisons que je répète ici: la médecine occidentale moderne maîtrise ce point beaucoup mieux que la médecine traditionnelle chinoise. D’autre part, les Viscères, tels qu’ils sont présentés et utilisés dans le contexte de la médecine chinoise, correspondent à des réalités essentiellement fonctionnelles qui ne sont pas forcément rattachées aux structures organiques que nous connaissons en Occident. Ainsi, ce que nous nommons «Rate» en médecine chinoise est un ensemble de fonctions qui n’a pas grand-chose à voir avec la rate, organe décrit par la médecine occidentale.

 

LES VISCERES ET LES SUBSTANCES VITALES

L’une des principales fonctions des Viscères est d’assurer la production, la conservation, le renouvellement, la transformation et le mouvement des Substances Vitales. Chaque Substance Vitale, qu’il s’agisse du Qi, du Sang, de l’Essence ou des Liquides Organiques, est en relation avec un ou plusieurs viscères.

Par exemple :

  •  Le Coeur gouverne le Sang.
  •  Le Foie stocke le Sang.
  •  Le Poumon gouverne le Qi et exerce une influence sur les Liquides Organiques.
  •  La Rate gouverne le Qi des Aliments, retient le Sang et exerce une influence sur les Liquides Organiques.
  •  Le Rein stocke l’Essence et a une influence sur les Liquides Organiques.
LES VISCERES ET LES TISSUS

Chaque Viscère exerce une influence sur l’un des tissus du corps, ce qui revient à dire qu’il existe une relation fonctionnelle entre certains tissus et chaque viscère, de sorte que l’état du viscère peut être inféré de l’observation
du tissu qui lui est associé.

Par exemple:

  • le Coeur contrôle les vaisseaux sanguins et se manifeste dans le teint
  • le Foie contrôle les tendons et se manifeste dans les ongles
  • le Poumon contrôle la peau et se manifeste dans la pilosité
  • la Rate contrôle les muscles et se manifeste dans les lèvres
  • le Rein contrôle les os et se manifeste dans la chevelure.
LES VISCERES ET LES ORGANES DES SENS

Chaque viscère est fonctionnellement associé à l’un des organes des sens. Ceci revient à dire que la santé et l’acuité d’un organe des sens précis dépendent d’un viscère pour ce qui est de la nutrition.

Par exemple:

  • le Coeur contrôle la langue et le goût
  • le Foie contrôle les yeux et la vue
  • le Poumon contrôle le nez et l’odorat
  • la Rate contrôle la bouche et le goût
  • le Rein contrôle les oreilles et l’ouïe.

 

LES VISCERES ET LES EMOTIONS

C’est un aspect extrêmement important de la théorie des viscères en médecine chinoise car il illustre l’idée que le corps et l’esprit ne font qu’un. C’est le même Qi qui est à la base de tous les processus physiologiques et qui est aussi à la base des processus mentaux et émotionnels, car le Qi existe sous diverses formes et à des degrés de raffinement variables. Alors qu’en physiologie occidentale les processus émotionnels et mentaux sont associés au cerveau, en médecine chinoise ils se situent dans la sphère d’influence des viscères. La relation entre chaque viscère et une émotion particulière est réciproque. L’état du viscère a des répercussions sur les émotions, et les émotions ont des influences sur l’état des viscères.

Par exemple:

  • le Coeur est associé à la joie
  • le Foie à la colère
  • le Poumon à la tristesse et aux soucis
  • la Rate à l’excès de réflexion
  • le Rein à la peur

Ces émotions n’entraînent généralement de déséquilibre que si elles sont excessives ou prolongées. Si on traite un viscère précis, on peut exercer une influence sur l’émotion qui lui est associée et aider ainsi la personne à trouver un équilibre émotionnel plus juste.

 

LES VISCERES ET LES CONDITIONS CLIMATIQUES

La médecine chinoise considère que diverses conditions climatiques peuvent avoir une influence sur des viscères précis.

Par exemple:

  • la chaleur exerce une influence sur le Coeur
  • le vent sur le Foie
  • la sécheresse sur le Poumon
  • l’humidité sur la Rate
  • le froid sur le Rein

Des conditions climatiques excessives, au bout d’un certain temps, peuvent nuire au viscère impliqué.
On distingue deux catégories de Viscères : les Viscères Yin (Zang) et les Viscère Yang (Fu). Le nom chinois pour les Viscères est tout simplement Zang Fu.
Zang et Fu signifient tous deux « viscère », mais une étude des idéogrammes chinois permet de clarifier les différences qui existent entre les deux:
• ZANG (Yin) signifie viscère, organe :
− Une partie du caractère signifie « chair »,
− une autre partie signifie « stocker ».
Ceci indique que les viscères Yin sont responsables du stockage des substances vitales.

• FU (Yang) signifie également viscère :
− Une partie du caractère signifie « chair »,
− une autre partie indique « gouverner ».
Ainsi, les viscères Fu/Yang sont responsables de la transformation des aliments et des boissons en vue de la production du Qi et du Sang.

Les 5 viscères Yin(Zang) :

  • stockent l’Essence et le Qi et n’excrètent pas.
  •  ne stockent que des substances pures et raffinées qu’ils reçoivent des viscères Yang
  •  peuvent être remplis, mais pas à l’excès.

Les 6 viscères Yang(Fu) :

  • transforment et digèrent
  • ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment.
  • Ils peuvent connaître l’excès sans être remplis.
  • Ils transforment et raffinent les aliments et les boissons et en extraient les fractions pures, qui sont alors stockées par les viscères Yin(Zang
  • excrètent aussi les déchets

En fait, après que la nourriture soit passée par la bouche, l’estomac est rempli et les intestins sont vides (lorsque la nourriture descend, les intestins sont remplis et l’estomac est vide).
Il existe une relation très étroite entre les viscères Yin(Zang) et les viscères Yang(Fu). Ces deux catégories de viscères sont différentes de par leurs fonctions, mais leur différence n’est que relative.Les relations entre les viscères Yin(Zang) et les viscères Yang sont des relations de type structurel – fonctionnel.

Les viscères Yin(Zang)correspondent aux structures et stockent les Substances Vitales, alors que les viscères Yang(Fu) correspondent aux fonctions. Structures et fonctions sont interdépendantes dans la mesure où chaque viscère Yang(Fu) peut être considéré comme l’aspect fonctionnel du viscère Yin(Zang) qui lui correspond.

Par exemple, on peut considérer que la Vésicule Biliaire comme représentant l’aspect fonctionnel du Foie. Bien que l’un soit  Yang(Fu) et l’autre Yin(Zang) , on peut considérer que ces deux viscères forment un tout, le Foie étant la structure et la Vésicule Biliaire l’expression fonctionnelle. Cette conception de la relation entre les viscères Yin(Zang) et les viscères  Yang(Fu) est particulièrement utile dans le diagnostic par les pouls. En effet, il peut être significatif de considérer que chaque position des pouls au niveau superficiel traduit l’aspect fonctionnel du viscère Yin(Zang) correspondant, plutôt que de prendre chacune des 12 positions des pouls individuellement et isolément.

En médecine chinoise, dans la théorie des viscères, les viscères Yin(Zang) se situent au centre. Ils sont plus importants que les viscères  Yang(Fu) autant en terme de physiologie que de pathologie. Les viscères Yin(Zang) sont plus importants, car ce sont eux qui stockent toutes les Substances Vitales alors que les viscères  Yang(Fu) ne représentent en fait que leur aspect fonctionnel.
Toutefois, il faut souligner que la plus grande importance accordée aux viscères Yin(Zang) par rapport aux viscères  Yang(Fu) ne se retrouve pas dans la théorie des méridiens. Pour un acupuncteur (par opposition à un phytothérapeute), les 14 méridiens ont tous une importance égale.

Il existe 12 viscères, 6 sont Yin(Zang) et 6 sont  Yang(Fu) :

  • Viscères Yin(Zang)  : Coeur , Maître Coeur, Rate, Poumon, Foie et Reins
  • Viscères  Yang(Fu) : Vésicule biliaire, Estomac, Intestin grêle, Gros intestin, Vessie et Triple Réchauffeur

 

Récapitulatif des correspondances principales des Organes Yin(Zang)
cinq mouvements bois feu terre métal eau
cinq organes foie cœur rate poumon rein
emotions colère joie pensée, réflexion tristesse peur
liquides larmes sueur salive sécrétions
nasales
salive épaisse
5 structures tendons vaisseaux chair ou muscles peau et poils os, moelles, dents
tissus/phanères ongles teint du
visage
chair poils cheveux
cinq organes des
sens
yeux langue bouche nez oreilles
ouverture somatique
des organes des sens
vision phonation/langue gustation/langue olfaction audition
cinq orifices yeux oreilles bouche narines urètre – anus

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